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阿姜 查的禪修世界
莊春江 剪輯
摘 自：
[1]《我們真正的歸宿》 [2]《以法為贈禮》 [3]《森林裡的一棵樹》I,II
[4]《我為何生於此》 [5]《靜止的流水》 [6]《寧靜的森林水池》
[7]《心靈的資糧》 阿姜 查 著／法園編譯群 譯／圓光/法耘出版社
@ 2/25/95‧12/31/95
(一)正 見
‧放下苦樂，放下執著‧開展心靈──心的訓練‧保持覺醒‧其它
巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見，
然後將它與正念一起應用在每一個工作與情況中。
這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中。[6]P.137
‧放下苦樂，放下執著
我們之所以得不到解脫，
是因為我們仍然執著於貪求的欲望。[1]P.43
在你進入真正的修行前，
你必須看清楚去除欲望的可貴，
只有那樣，才有可能真正的修行。[1]P.30
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，
因此，我們必須提出痛苦，
以便能去止息我們的痛苦。[2]P.57
快樂不是我們的歸宿，
痛苦不是我們的歸宿，[1]P.17
內心的平靜才是我們真正的歸宿。[1]P.11
如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，
以一顆不執著的心作為你的依歸。[1]P.7
蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，
即使你只是去抓尾巴，牠同樣會轉過身來咬你。
快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」
──欲求(wanting )升起的。所以當你快樂時，
心(mind)不是真正寧靜的。
[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75
快樂和痛苦存在哪裡呢？
快樂和痛苦都從黏著生起。[7]P.137
你必須對你的喜歡和不喜歡，
你的痛苦和快樂，兩者都放下。
一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，
那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；
當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，
因為你知道他們是相互依存的。[1]P.32
當你感到瞋恨和怨怒時，
你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，
你的心境就會比較平衡與穩定。[1]P.33
刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子時，
這三個部位都同時被拿起。同樣的道理，
如果你沒有學習這(非善非惡)，那麼，
你不會有真實的領悟(understanding)。
如果你拾取了好的，壞的跟隨而來；
如果你拾取了快樂，痛苦跟隨而來。
鍛鍊心，直到能超越了善與惡，
才是修行圓滿(finished)的時候。[3]IP.85
我們不求惡，也不求善；
我們不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。
當我們的欲求終止時，寧靜便穩固地被建立了。
佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，
就像火的熄滅一樣。[1]P.50,[3]IP.11
如果我們認為快樂是我們的，痛苦是我們的，
那我們是在招惹麻煩，因為
我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。
啊！這是喜歡 …… 它什麼也不是，
只是一種感覺的升起和消逝而已。[2]P.46
快樂是不穩定的，它以前曾升起過很多次，
苦是不穩定的，它以前也曾升起過很多次；
這是它們的方式，它們「就只是那麼多」。
當你能夠視事物如「就只是那麼多」時，
那麼，它們就會保持在「就只是那麼多」。
一旦你覺知執著時，就沒有執著和握持。
它們將會消失，有的只是生與滅而已，
那就是平靜。[5]P.191
我們以無常(impermanence)的教導為基礎，
明白快樂與不快樂均非恆常，
它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。
有了這種領悟(understanding)，
我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，
誤解(wrong understanding)將會隨著我們停止
相信的程度而減少。這便是解結的含意。[3]IP.87
當痛苦升起，它消失。
而，當它消失後，痛苦又再生起。
那裡，就只是痛苦的生起和消失！
每樣事物就只是生和滅，
而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，
將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。
我們不認為快樂是「我們的」，同樣地，
我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。
當我們不再那樣地去認為，
去執著快樂和痛苦的時候，
所剩下的就只是事物的真實本然了。[1]P.49
痛苦(suffering )是何時升起的呢？它是在
我們瞭解到我們已經獲得了什麼的同時升起的，
這就是痛苦依住(lie )的地方。
如果我們存有「自我」(my self)的想法，那麼，
我們周遭的一切便都成為「我的」(mine,我所)，
而困惑(confusion)就跟隨而來了。
[3]IIP.49,[7]P.185
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。
這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？
不，它只是一根刺，它不打擾任何人。
世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。
如果不理它們，它們不會打擾任何人，
所以佛陀說：「寂滅為樂。」[3]IP.149,[5]P.217
如果你仍有快樂和痛苦(suffering )，
你就是一個還沒有吃飽的人。
你必須將快樂和痛苦一併拋棄，
它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。
在真理裡，快樂是痛苦的偽裝，
如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。
因此，小心！當快樂升起時，
不要樂過了頭(overjoyed )，
不要被拉走了(get carried away)；
當痛苦來了，
不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，
快樂和痛苦的價值是一樣的。[3]IIP.153
當你抓住一件特殊的事物時，
有快樂存在嗎？或是不快樂？
如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？
如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？
[7]P.156
覺知者如實地徹見，
而不因變遷的現象而快樂、悲傷。[6]P.23
當事物都很順利時，心不會歡喜；
當事物都不太順利時，心也不會悲傷。[5]P.83
佛教的教化是有關離惡修善的，
而當惡已被捨離，善也建立起來時，
我們便必須放下善惡兩者。[4]P.27
修行是為了放下對、錯兩者，
最後，將一切都拋掉。[5]P.105
別黏著良善，別黏著邪惡；
這些都是世間的性質。
我們修行以超越世間，
從而將這些事情帶往終點。[7]P.173
如果那是好的，別抓緊它；
如果是壞，別黏著它。
好和壞都會咬住人，
因此別抓緊它們。[7]P.73
快樂的欲求從一邊踢過來，
而苦和不滿足則從另一邊踢過來，
這兩邊一直在圍剿著我們。[6]P.7
佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道
──導引我們跳出「生」與「有」之道。
在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。[6]P.8
如果我們做事只是為了求得回報，
它將只會引起痛苦。
修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！[2]P.3
如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。
不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。
親自去體會這個真理吧！[6]P.155
佛教禪坐的終極教導是「放下」。
不去牽掛任何的事物！分離開來！[2]P.64
酌留空間，別黏著事物；握持，但別黏著。
握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，
然後放下它。
你不須要去了知整個全部，
對於佛法修行人來說，
只要這麼多就夠了──去了知，而後放下。
[7]P.195,191,194
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。
那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。
你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，
它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。
[6]P.130
要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，
就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。
一切都只是不斷地升起與消逝罷了
──煩惱並無立足之地。
我們不過是跟五蘊生、死而已了
──它們只是依著它們的本然來、去罷了。[6]P.31
所有好的修行最後都必須回歸到一個本質
──不執著。最後，你必須放下所有的禪修法門，
甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們
放下(relinquishment)、不執著(not clinging)，
那麼，這就是正確的修行了。[3]IIP.72
即使連定(平靜)都不該去執著。[6]P.21
將它──所有的執取與評判，都放下，
不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，
便能夠使自己去看透整個假相的我，
沒有任何一點是屬於我們的。
當我們內心寧靜及覺醒時，
就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，
沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，
那都只是意識的把戲罷了！[6]P.200
倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；
但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。
我們帶著欲望修行，
如果我們沒有欲望，我們便不會修行。
「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；
這肉、皮和殼全都在一起，
當我們買椰子時，我們買整顆；
如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；
我們知道我們正在作什麼。[7]P59,P63
坐禪不是要「得」到任何東西，
而是要「除」去所有一切。[5]P.4
我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下
──從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，
我們便「生」和存在當下。[3]IIP.6,[7]P.112
「存在」意思是「生之領域」：
感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，
與這些事相認同；
心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裡。[7]P.109
了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。
它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。
它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，
它們既不是「我們」也不是「他們」。
他們是不值得執著──沒有一樣值得執著。[7]P.98
如果有所執取，這就叫做「生」。
生與死二者都是建立在執著「諸行」、
懷想「諸行」上面的。[4]P.36
如果你執取對某人的瞋怒的感覺，
你就會感到生氣，這算什麼修行？[5]P.118
如果你想要讓生命繼續延續下去，
只會給你帶來痛苦。
但是想要立刻死或快點死不也是苦嗎？[1]P.10
修行者的心不會到處馳散，而只會安住在它那兒。
善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。
禪修者單單知道它們，
卻不允許它們「弄濕」他的心；
換句話說，他不會去執取任何一切。[3]IIP.117
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，
事情就會停在話語上，而不會受苦。
如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，
覺知感覺並不是我們。[6]P.31
沒有人能教你(show you)這個(真理)，
只有當「心」親自瞭解(see )時，
它才能滅絕和捨棄黏著(attachment)。[3]IP.19
欲望(desire)一直存在著，這只是心的一種狀態。
有智慧的人也有欲望，
但卻沒有黏著(attachment)。[3]IP.45
‧開展心靈──心的訓練
就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前
──「碰！」我們已經撞地了。(不清楚摔的過程)
這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，
是經歷了整個十二因緣勾鍊(chain )的結果。
這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們
要審查(investigate)和完全地知曉他們自己的心，
才能在他們「撞地」以前，捉住自己。[3]IIP.53
不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。
停止這種盲目的追隨，
你必須不斷地去阻擋這無明之流，
而這就叫做「訓練」。[2]P.56
如果你不去反制(oppose and resist )你的心，
那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，
就像縱容小孩子的每一個隨興所欲(whim)一般。
訓練自己的心也必須如此，
別縱容它的隨興所欲。
[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)
以佛法來訓練你自己，
代替情緒的放任吧！[2]P.57
訓練的重心是觀察動機、審視心靈。[5]P.181
如果我們訓練這顆心，
去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，
我們便會有所克制，
我們將會謹慎小心……。
一旦如此，我們的正念就會變得更強，
我們將能在一切時中保持正念。[7]P.18
但去讀你自己的心。[2]P.55
禪修者的責任是正念、鎮定和滿足，
這幾件事能夠終止我們
那些「不曾訓練的心」的習氣。[2]P.59
在訓練心的當中，
你不得執著「稱讚」和「責備」。[2]P.66
由於習氣作祟，我們的心無法平靜，
這是因為我們過去的行為，
使它們如影隨形地困擾我們。[1]P.30
唯有當心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。
你必須向內反觀自己，
反觀自己的身、口、意上所犯的過失。
除了你自己的身、口、意之外，
你還要到哪裡修行呢？[3]IIP.26
使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。
平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。[5]P.123
如果你已達到平和的心境，就接受它；
如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，
心就是這個樣子。
我們必須找到自己的修行方式，
且持之以恆。[1]P.39
專注(concentration )訓練，
是使心達到堅毅和平穩的修行。
這樣的訓練能導致(bring about )心靈的寧靜。
這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，
將會獲得難以計量的利益。[3]IP.23
不要只放縱你的情緒。
無論懈怠或是精神充沛時，
都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，
甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。[2]P.99
光說不練，它不會自動前來，
但如果過於勇猛，你同樣不會成功，
而全然不試，當然也是不行！[2]P.103
保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，
日復一日，月月年年不斷地修行
──這才是真功夫。[1]P.57
正確的修行是持續不變地修行。
修行必須持續；這意思是說，
修行，或者禪坐，
是在心裡完成的，不是在身。
當禪坐結束時，
不要想你已經結束了禪坐，
要思考到你只是改變姿勢罷了；
如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。
這就稱為有規律的修行。[7]P.75,P.74
努力吧！你們都應該努力遵循修行，
這就是訓練。[7]P.10
怠惰時，修行；精進時，修行，
對時、地也都清楚分明，
這就叫做「開展心靈」。[2]P.58
有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。
但不必去擔心，只要繼續就好。
就在你繼續修行之際，「定」會現起，
然後就利用它來增爭長智慧。
徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，
而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，
嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。
只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。
[6]P.196
我們以這種方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：
小心而不遺漏地收網。
我們繼續摸索下去，這就是修行。
如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，
也一樣地做下去，就只是保持做下去。
這就是我們禪修(do contemplation)的態度。
[3]IP.51
修行要少欲而知足。
如果你很精進，你就修行，
但當你懶惰的時候，你仍然要修行。[5]P.54
不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。
不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。
如果你正感到舒適，你應該修行；
如果你正感覺有病，你也應該修行。
這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。
如果會有什麼不對勁，
就讓它們只是在身體上吧！[7]P.66,P.70
正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是
一種覺醒和警覺每一剎那的精進，
一種克服懶惰和煩惱的精進，
一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。
[6]P.73
恆長地觀照當下所發生的事。
在修行剛起步時，
那時的正念力是斷斷續續的，
就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，
如果我們精進不懈地用功下去，到最後，
這水珠與水珠間的空隙將會消失
而成為持續不斷的流水。這條正念之流，
正是我們所要達到的目標。[1]P.57
如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？
如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？
建立起我們的修行，超越懈怠吧！[2]P.97
如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，
你就像湯鍋裡的一根湯杓子，它每天都在鍋子裡，
卻不知道湯的滋味。[2]P.75,[3]IP.91
你不可能只藉由「聽」它便真正地瞭解；
聽之後，
你必須要測試，並且進一步地探索。[7]P.21
沒有人任何人能替你做，
光聽別人說也無法斷除你的疑惑。
唯一能斷除疑惑之道，
就是你親自做一次地完全放下。[6]P.158
當我們的修行開始鬆弛時，
需馬上看住心，使心穩定。
一段時間後，心上軌道了，不久又鬆弛了，
心便是以這種方式牽制你。
但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。
回過頭來再嘗試、修習，
並以這個方法來開展自己。[1]P.31
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，
你必須以「心」去走，去得到利益。[2]P.82
佛教徒的禪坐是關於「心」的，
那是為了開展「心」──你自己的「心」。
一位修行而開展「心」的人，
就是一位實踐佛法的人。[2]P.56
佛法是在修行中生起的。
教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，
必須將那教導帶進我們的內心。[7]P.83
鎖在牢獄裡的只是這個身體，
不要讓心靈也被鎖住了。[1]P.4
‧保持覺醒
我們的雜染(defilements )好似我們修行的肥料。
這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，
果實因而將會既甜又多一樣。
在痛苦中(suffering )，有快樂(happiness )；
困惑(confusion)中有平靜(calm)。[3]IP.41
若能運用熟練的話，
雜染(defilements )是非常有用的。
就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。
例如：當疑惑(doubt )升起時，注視著它，
當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行
成長，而且結出甜美的果實。[3]IIP.187
人們卻傾向於認為，
如果他們去到一個沒事發生的地方，
他們就會找到平靜。
但事實上，
如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，
智慧能生起嗎？
我們會覺察任何事嗎？
事物生起之所在，在於因，
因生起的地方，
那就是我們必須思惟的地方。[7]P.124,P127
最好是以平常心來修持。
如果沒有令人煩心的事情，
那麼也就沒有必要去對治；
然而當有問題來時，你就必須當下解決它！
以平常心生活，
沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。
要時時注意、警覺！
無事時當然很好，當事情來時，
須提起心來觀照，並保持正見，
自然能化解一切。[1]P.39
當你做每一件事情時，
你必須心裡很明白，很清楚。
當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。
你感到受障礙與有負擔，
是因為你不了解這點！[1]P.30
修行只是關於心和心的感覺而已，
而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。
你所要做的，只是試著保持覺醒。[5]P.101
在我們的修行中，
當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；
在禪坐時，你應該就專注在那件事上。
不論你是在行、住、坐或臥上，
都應該努力保持鎮靜。[7]P.41
佛法的修習並不須要你去到處尋找
或花費整個的精力去達成，
你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、
以及其他種種時，它們全都會來到這顆心
──一顆清明覺醒的心。[2]P.49
這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，
智慧能夠生起的地方。[7]P.131
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，
經由心識徹底的審視和檢查之後，
又回到中央來，這就是我們安住的方法
──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，
如此，我們的修行也就完成了。
隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，
這是很重要的。要明白
它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，
這一切都要透徹地了解。
就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，
而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。
這就是給我們心靈的養分，
給一位覺醒的人的養分。[1]P.40,[3]IP.140
如果我們能經常覺醒，
那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，
但是如果我們的心徘徊不定，
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