關鍵在「信念」
沒有人會否認我們的製造技術不斷地在更新，但是我們的道德卻越見沉淪，因為生存競爭而越感蒼惶。
老一輩的人為資源貧乏所苦，我們這一代卻因全球化競爭而備感壓力，武器更加精良，生態日益惡化，也許我們有豐富的物資享受，但，你快樂嗎，或是，你有安全感嗎？
許是瀰漫在此種普遍性的生存焦慮中，使我們在求學過程中被灌輸的道德勸說不起作用，雖然這個社會要順利運作勢必要建立在誠信基礎上。
猶記小時在稻香環抱的桃花源，聽風穿竹林的聲音，看湛藍的天空飄泊白雲，細數夏夜星光點點，天雨時順隨瓦簷垂墜而落的珠簾，探索迷宮似的三合宅院，乘愛車拜訪新科植物，探訪爺爺愛心灌溉的果園，倚在低矮的荔枝樹上享受清風拂面。天一亮就起床，尋思要和同伴玩什麼新鮮遊戲。不為生存煩惱、不為私心圍困，這─就是我的快樂。
初高中時，屈服於升學壓力之下，只為爭勝而過活，雖然偶識競賽的樂趣，一旦學業成績和自我價值畫上等號，總覺迷惑不安。
如果生活恬適自足，又何必質疑人生的意義？又何必尋求認清真相？
原以為，只要用對「方法」，就可以找到真相、覓得樂園，如今發覺事實非如預期簡單，但也非蜀道般難，關鍵在「信念」問題。
舉三點實證：
一、永遠是意識形成身體，而非其反面，意識可同時存在於身體內外。但是，只要你不相信這一點，你就死也不會發現意識不依賴身體而存在，也無須依靠身體來表達。
我的確有十來次的經驗感知到靈體離開肉身，而同時維持這兩個焦點。那是我對現狀感到不耐，就算打破沙鍋也要問到底的明白。每個人在睡眠時都會離體出遊，只是我們通常沒有意識到，因為這違反我們的日常經驗。
但是我沒有辦法用這種體驗去說服別人，讓他了解「永生」不是一種理論，而是本來如是的了然。如果他堅持若非身體無法存活的信念，而不願做任何嚐試。
二、賽斯說：不管你信不信轉世輪迴，你就是會轉世，而且所有的轉世人生同時存在。
從小我就隱約知道我活過許多世，念大學時，就在我如火如荼地尋求人生意義時，我做了一個夢，夢見我所有的轉世人生像一本書一樣地翻過，最近一世的人生，我是一個老婦，仰天長嘆，後悔一生虛度。
一位黃袍僧人大喝：一切皆空，你為何還不醒悟？倏地嚇醒過來。
幾年後竟在賽斯書中看到同樣的比喻，寧不驚人？﹝更何況賽斯是死人，而他還能寫書，實在嚇壞我們的物理常識！﹞
三、You create Your reality. 你創造你的實相。即使在死後也是如此。我們不僅是外境的體驗者，也是其創造者。
在所有人生的轉世劇中，我們不僅是演員，也是編劇。外在事件是內在心靈的投射，就好像在看電視節目一樣，除了物質實相這一台，還有各種不同頻道的節目，你如果不喜歡現在播的節目，只要對準頻率轉台就好，而不是被正在放映的鬼片嚇到驚聲尖叫。
廣義來說，物質實相是一種心靈能量的象徵，就賽斯所處更廣大的實相焦點而言，是空的，或像是一場夢。
我們所認同的，有意識的、物質取向的、習慣以肉體來表達的自己，只是我們廣大心靈的的一小部份而已。
由於我們只貫注於心靈的一小部份，就好像無須費力呼吸一樣，我們也對自己形成物質實相的方式於焉不覺。
並非說個人經驗不重要，或是將物質實相棄如敝屣，而是說，當我們擁有整個身體，卻只認同部分肢體，就無法用到整個身體的能力，不但必須奮鬥以求生存，對於我們生存於其中的物質實相，和我們自身存在之價值，就很難有深度的關懷和鑑賞。
對我而言，接受第三個信念尤其不易，這代表，我無從抱怨人生，既然是我形成生活中的經驗。反之，如果我不喜歡它，就必須改變我的視角，放下窄小的身分認同，接受自己更廣大的實相，或學習調準頻率轉到別台的方式。
照賽斯的說法，我們睡覺時就是這樣做，睡時的心靈其實是醒著的，只是我們的意識轉向更大的實相，採取遠較自由的組織方式，而醒時的意識由受制於其基本假設，例如時間的連續性，夢的實相對我們來講像是如煙似幻的存在。
由我來談賽斯資料必然缺漏百出，的確，說服別人本也不是我的期望。畢竟我仍在森林中摸索出路，見樹不見林。而賽斯已走出樹林、撥雲見日，處於實相的的更大架構，就像置身山巔一樣，可以看物質實相如看一幅畫般清晰。對於種種邏輯上的矛盾，現有座標被解構，基本假設被推翻，初時的我覺得就像腳踩的磚石一塊塊崩解，不知道該如何踏出步伐，繼之一想，這不就是我的心願嗎？不耐於因果推演的烏龜慢爬，經驗和理論都告訴我，要信任自己有翅膀能飛！作為一個初步推介是夠了，省下摸索的時間，至於翅膀夠不夠硬能飛就看個人的造化了。
賽斯說，他對懶惰者不抱希望。很多人說他想認識自己，卻很少人願意花時間和精力去嚐試，真正去實驗看看，這與我們切身相關卻久已忘懷的自己。其實我覺得這些東西都不難懂，問題是我們想不想了解，即使沒有人鼓勵，即使孓然一身。有動機才能理解，才能越過文字的局限，了解賽斯所要表達超越文字的實相。
